Axis Mundi: qué es y su significado en la mitología

Imagínate una escalera, una montaña o un árbol infinito que atraviesa las nubes. En la base estamos nosotros, los mortales; en la cima, los dioses. Ese es el concepto del Axis Mundi (Eje del Mundo).

Para los antropólogos, es solo un símbolo de conexión. Para un escritor de fantasía épica como yo, es el lugar más peligroso que existe. ¿Por qué? Porque si hay un camino de subida, también hay uno de bajada.

En mis novelas, el Axis Mundi no es metafórico. Es la autopista que usan las divinidades para intervenir en nuestros asuntos (y créeme, no siempre bajan para traernos regalos). Pero antes de hablar de ficción, veamos cómo entendían este «centro del universo» los vikingos, los chamanes y los griegos.

¿Te atreves a cruzar el portal?

«Estudiar el simbolismo del eje del mundo es fascinante, pero vivir una aventura en él es otra historia.

¿Te gustan las historias donde los dioses son personajes, no solo mitos?

Si la respuesta es sí, te invito a descargar mi precuela gratuita. En ella, exploro las consecuencias reales de que el plano divino y el terrenal choquen. Es fantasía épica pura, con el aroma de los clásicos pero con un ritmo moderno.

Posdata: Cuidado con lo que deseas pedirle a los dioses; en el Axis Mundi, te pueden escuchar.»

El axis mundi (también conocido como pilar cósmico, eje del mundo o pilar del mundo), en mitología, es un símbolo que representa la conexión entre el reino terrenal y el reino espiritual o entre el cielo y la tierra (además de servir de puente entre ambos). A menudo se representa como un pilar o poste vertical que se eleva hacia el cielo y conecta la Tierra con el reino espiritual. El concepto fue introducido por Mircea Eliade en la década de 1950 y está relacionado con el concepto mitológico del omphalos (ombligo) del mundo o cosmos.

El axis mundi es un elemento recurrente en muchas culturas antiguas, desde Asia hasta América. Se asocia a menudo con los mitos de la creación y se considera un lugar de comunicación entre los humanos y los dioses. En algunas tradiciones, el axis mundi también se considera un sitio de curación y transformación.

Además de su papel en los mitos de la creación, el axis mundi también se asocia a menudo con rituales y ceremonias. En muchas culturas, se cree que ascender por el eje del mundo puede acercar a una persona a los dioses y permitir la comunicación con el reino espiritual. En algunas tradiciones, el axis mundi también se considera un lugar de iniciación espiritual, donde los individuos pueden vivir experiencias transformadoras y adquirir nuevos conocimientos sobre la naturaleza del universo.

Origen del axis mundi

Existen varias teorías sobre el origen del axis mundi.

La primera está enfocada en una interpretación psicológica y sociológica originad sobre el lugar particular que uno ocupa se encuentra en «el centro del mundo». Este espacio sirve como microcosmos de orden, es conocido y asentado, y fuera de los límites se encuentran reinos que, no son familiares o no están ordenados, representan el caos, la muerte o la noche. Desde el centro, uno puede hacer descubrimientos y establecer nuevos centros a medida que se conocen y se establecen nuevos reinos.

Un ejemplo de lo anterior es el nombre de China: significa «Nación del Medio» (中国 pinyin : Zhōngguó ). Se suele interpretar como una expresión de una percepción antigua de que la política china que ocupaba el centro del mundo, con otras tierras ubicadas en varios direcciones relativas a él.

Una segunda interpretación consiste en que el axis mundi es representación filosófica o metafísica de un reflejo natural del macrocosmos (o existencia a gran escala) en el microcosmos (que consiste en un entorno individual, comunitario o local con los mismos principios que el macrocosmos). Muchas culturas creen que el conocimiento es un medio que hace de puente entre el microcosmos y el macrocosmos.

Varias religiones y filosofías ponen el foco en que la humanidad es como un puente entre: dos mundos, el terrenal y el celestial (como en los sistemas filosóficos y teológicos judeocristianos, hindúes y taoístas); o tres mundos, a saber, el terrenal, el celestial y el «subterrenal» o «infraterrenal» (por ejemplo, el inframundo, como en los sistemas religiosos del griego antiguo, inca, maya y egipcio antiguo). Desde esta perspectiva, esto es un camino de «ascenso» o «descenso» a otros reinos espirituales o materiales.

Concreción en el eje del mundo

Conceptos geográficos, como una montaña u otro lugar elevado, un lugar donde la tierra y el cielo se acercan más sirven para representar el eje del mundo. Los santuarios a menudo se erigen en la cima o en la base. Tenemos ejemplos, en el monte Kunlun para los chinos, en el monte Kailash para los hinduistas y tibetanos, en el Uluru para la cultura de Pitjantjatjara (Australia) y el volcán Teide o la isla de Gran Canaria en el Roque Bentayga para los aborígenes canarios (guanches). Los templos hindúes en la India a menudo están situados en altas montañas, por ejemplo, Amarnath , Tirupati , Vaishno Devi. En particular, el monte Kailash se identifica con el mítico monte Meru y se lo considera el hogar de Shiva.

Se construyeron montañas artificiales o zigurats en la antigua Mesopotamia cerca de la llanura del río con templos en la parte superior. Los residentes precolombinos de Teotihuacán en México erigieron enormes pirámides con escaleras que conducen al cielo. Estos templos amerindios a menudo se colocaban encima de cuevas o manantiales subterráneos, que se pensaba que eran aberturas al inframundo.

El monte Hermón fue considerado como el eje del mundo en la tradición cananea, desde donde se introducen los hijos de Dios descendiendo. Los antiguos armenios tenían el monte Ararat , que se creía que era el hogar de los dioses y el centro del universo.

Los antiguos griegos consideraban varios sitios como lugares de la piedra omphalos (ombligo) de la Tierra, en particular el oráculo de Delfos, y, a la vez, consideraban un árbol del mundo cósmico y en el Monte Olimpo como la morada de los dioses.

Las estructuras de pagodas en los templos asiáticos toman la forma de una escalera que une la tierra y el cielo. Un campanario en una iglesia o un minarete en una mezquita también sirven como conexiones entre la tierra y el cielo. El tótem entre los pueblos indígenas de las Américas también representan ejes del mundo. El calumet, o pipa sagrada, representa una columna de humo (el alma) que se eleva desde un centro del mundo. Un mandala representa un centro mundial dentro de los límites de su espacio bidimensional análogo al creado en el espacio tridimensional por un santuario.

La mitología nórdica está representado por Yggdrasil, el gran árbol que sostiene los nueve mundos de la cosmología. La mitología maya tiene la ceiba, que se considera el centro del universo y un lugar de comunicación con los dioses. La mitología aborigen australiana está representada por la Serpiente Arcoíris, que se considera la creadora del mundo y un ser de gran poder e importancia espiritual. La mitología africana está representado por un árbol o una montaña, que se considera el centro del mundo y un punto de comunicación con el mundo de los espíritus.

Representaciones del axis mundi

Las plantas a menudo sirven como imágenes del axis mundi. La imagen del Árbol Cósmico proporciona un símbolo de eje que une tres planos: cielo (ramas), tierra (tronco) y inframundo (raíces).  En algunas culturas de las islas del Pacífico, el árbol baniano es la morada de los espíritus ancestrales.

En la religión hindú, el árbol de higuera se considera sagrado y se llama ashwath vriksha («De todos los árboles, yo soy el árbol de higuera» ). Representa la vida eterna debido a sus ramas aparentemente en constante expansión. El árbol Bodhi es también el nombre que se le da al árbol bajo el cual Gautama Siddhartha, el Buda histórico, se sentó la noche en que alcanzó la iluminación.

El árbol del mundo mesoamericano conecta los planos del inframundo y el cielo con el del reino terrestre. El Yggdrasil funciona de la misma manera en la mitología nórdica: es el sitio donde Odín encontró la iluminación. Otros ejemplos incluyen Jievaras en la mitología lituana y Thor’s Oak en los mitos de los pueblos germánicos precristianos.

El árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal en Génesis presentan dos aspectos de la misma imagen. Se dice que cada uno está en el centro del jardín paradisíaco del que fluyen cuatro ríos para nutrir al mundo entero. Cada árbol confiere una bendición.

El cuerpo humano puede expresar el símbolo del eje del mundo. Algunas de las representaciones más abstractas del Árbol de la Vida, como las sefirot en el Cabalismo y el sistema de chakras reconocido por el Hinduismo y el Budismo, se fusionan con el concepto del cuerpo humano como un pilar entre el cielo y la tierra. Disciplinas como el yoga y el tai chi parten de la premisa del cuerpo humano como axis mundi.

El Buda representa un eje del mundo en forma humana. Varias religiones consideran el cuerpo en sí mismo como un templo y la oración como una columna que une la tierra y el cielo. La imagen renacentista conocida como el Hombre de Vitruvio representó una exploración simbólica y matemática de la forma humana como eje del mundo.

El Eje del Mundo como herramienta narrativa

Si escribes fantasía o juegas a rol, el Axis Mundi es un recurso inagotable.

• En El Señor de los Anillos, las torres o montañas suelen cumplir esta función de poder.
• En la mitología nórdica, si Yggdrasil cae, el universo colapsa.

En mi propia obra, quise darle una vuelta de tuerca a este concepto. En lugar de ser un lugar sagrado y prohibido, es un punto de conflicto. ¿Qué pasa cuando los dioses deciden cruzar el eje y caminar entre nosotros? Que el mundo tiembla. Entender el Axis Mundi es entender las reglas de la magia divina.

Y, oye, porqué no imaginar que estos lugares sagrados estén custodiados por criaturas aterradoras como Gárgolas o bestias de fuerza bruta como los Ogros.

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¿Qué es el axis mundi?

El axis mundi (también conocido como pilar cósmico, eje del mundo o pilar del mundo), en mitología, es un símbolo que representa la conexión entre el reino terrenal y el reino espiritual o entre el cielo y la tierra (además de servir de puente entre ambos).